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Cábala hebrea y cábala cristiana
Primera conferencia (fragmento)
Moshé Idel *
La cábala aparece en el tercer milenio como parte del
encuentro entre las formas tradicionales del judaísmo bíblico y rabínico con la
filosofía griega. La tensión surge entre el pensamiento abstracto griego y el
lenguaje concreto bíblico y rabínico. Para este último Dios es una voluntad o
un poder que no podemos comprender, es decir, no hay nada semejante a un Dios
sabio sino más bien un Dios poderoso. La tensión que observamos a comienzos del
tercer milenio, que se manifestó más claramente entre los siglos XI y XII y
llegó a su punto máximo en el siglo XII, dio lugar a las controversias más
enardecidas de toda la historia del judaísmo, que incluso continúan hasta la
actualidad.
Los integrantes de la elite tradicional de los rabinos se
resistió a la intromisión del pensamiento griego abstracto por considerarlo
ajeno al orden del mensaje bíblico o rabínico. La pequeña elite que se asimiló,
hasta cierto punto, a la filosofía griega sostenía que el verdadero judaísmo
era el judaísmo esotérico y secreto que debía decodificarse a partir del texto
bíblico. En este punto las controversias generaron dos campos que difícilmente
iban a poder coexistir. El punto máximo de esta controversia tuvo lugar en los
centros de la filosofía musulmana donde había judíos, comenzando por Bagdad,
Basora. Si vamos lentamente desde el norte de África hacia el sur de Europa,
Italia y España, podemos ver el recorrido que hizo la filosofía griega entre
los judíos. En el norte, en lo que actualmente es Francia, Alemania y el norte
de Italia, encontramos formas tradicionales de judaísmo que se mantuvieron
ajenas a la filosofía griega. Durante los siglos XI y XII en estas regiones ni
los judíos ni los cristianos sabían demasiado de filosofía. Las controversias
surgidas entre las formas filosóficas del judaísmo del sur y las formas del
judaísmo bíblico y rabínico alcanzaron un alto nivel de intensidad en lo que
actualmente es el sur de Francia o Provenza, donde la colisión entre la
filosofía de Maimónides y el judaísmo tradicional fue muy fuerte. Lo que dio
lugar a estos graves conflictos fue el encuentro entre dos formas de judaísmo.
Por ejemplo, se censuró a Maimónides, q quien puede considerarse una de las
mentes más brillantes del judaísmo. Este fue un hecho sin precedentes en el
judaísmo y que solo volvió a darse muchas décadas después. La controversia
llegó a su punto más álgido en la frontera entre el judaísmo mas concreto del
norte, al que puede llamarse judaísmo ashkenazi, y el judaísmo andaluz del sur,
territorio en el que surgió la cábala. Se trata del encuentro entre dos
culturas judías que no se conocían y que eran muy fuertes en sus respectivas
regiones. Este encuentro ocurrió a comienzos del siglo XII, cuando los
fundamentalistas musulmanes invadieron Andalucía y destruyeron prácticamente la
cultura filosófica musulmana y judía. En ese momento algunos filósofos judíos,
como Maimónides, abandonaron el sur de España y partieron hacia Egipto, otros
se fueron al norte o hacia lo que es actualmente Provenza, lugar del encuentro
entre la cultura judía andaluza y la ashkenazí.
El libro de filosofía que Maimónides escribió en Egipto fue
traducido en Lunel, Posquières, y dicha traducción tuvo por resultado la
intromisión del pensamiento judío filosófico en un área que no estaba
familiarizada con la filosofía. Fue precisamente allí donde tuvo lugar la
explosión entre las distintas actitudes representadas por elites que vivían
literalmente en la misma calle. El conflicto era muy agudo y no había modo
alguno de encontrar una mediación entre las partes. Esta mediación no existió
en aquel entonces y tampoco existe en la actualidad, sin embargo la cábala fue
lo más cercano a ello.
Describiré brevemente a la cábala como un intento por
representar distintos valores judíos presentes en el campo abstracto griego y
en el lenguaje concreto ashkenazí, a partir de lo cual explicaré por qué la
cábala surgió en un lugar y en un momento determinado. Considero que la cabala
es una respuesta al modo en que dos culturas diferentes pueden coexistir en un
solo sistema, algo que por aquel entonces resultaba imposible de concebir. Si
nos detenemos en una serie de escritos que representan aproximadamente el
veinte por ciento de los miles de libros que fueron escritos desde mediados del
siglo XII hasta la actualidad, podemos encontrar una línea conductora entre
ellos. La línea principal aborda dos temas básicos, uno se refiere a lo que
Dios es y otro a la razón por la cual hay que cumplir los mandamientos. Qué es
Dios es una pregunta griega y por qué hay que cumplir los mandamientos es una
pregunta judía. Ambas preguntas encuentran su respuesta en un solo sistema al
que llamaré teosófico-teúrgico. Lo teosófico plantea una nueva visión de la
divinidad según la cual Dios no es ni la voluntad de la Biblia ni solamente la sabiduría de los griegos. Este
nuevo enfoque teológico considera que Dios es muy abstracto, básicamente
desconocido, es lo que los cabalistas llaman ein sof, lo infinito. Esta visión se aproxima más a los griegos,
pero al mismo tiempo Dios se revela a sí mismo a través de un sistema de diez
poderes divinos llamados sefirot que
forman una estructura antropomórfica como la de la Biblia. La divinidad
desconocida, abstracta y perfecta se revela a sí misma en una estructura más
personalista que incorpora acción, sabiduría, poder y piedad. Esta divinidad
que se revela en la compleja estructura antropomórfica es un intento por
capitalizar las dos tendencias más importantes que se enfrentaron entre los
siglos XII y XIII. A diferencia de la teología, que es básicamente una visión
del monoteísmo donde una vez que se establece lo que Dios es ya sabemos qué es,
la teosofía es una visión compuesta de la divinidad que abrió todo un nuevo
campo especulativo en el judaísmo. El aspecto teosófico de la cábala, que trata
sobre lo infinito y los diez poderes divinos estáticos, que a su vez cambian
continuamente, es un intento por mediar entre ambos campos.
Considero que la otra innovación de la cábala, la teúrgia,
es más difícil e importante. El término teúrgia proviene del griego theos, Dios y ergon, obra, yo lo traduzco como “hacer algo en Dios”. Para los
cabalistas cumplir con los mandamientos no es una obligación incomprensible,
tampoco se trata de una cuestión de sincronicidad comunal, ni de algo basadito
en la nostalgia de lo que hicieron sus
abuelos o en la necesidad psicológica de alguien, cumplir con los mandamientos
es un modo de estar en contacto con la divinidad y participar en la vida
divina. Esto responde a la pregunta del porqué. Dios necesita que se cumplan
los mandamientos, pero ¿por qué lo necesita? La respuesta es que él, ella o
ello, no es un Dios perfecto. Quisiera subrayar este punto porque los griegos
estaban obsesionados con la perfección, cosa que a los judíos no les importaba.
Al leer la Biblia
podemos ver que Dios no es perfecto, más aún, nada de lo que hizo desde el
comienzo hasta el final de la
Biblia tuvo éxito. En mi opinión este es el mensaje de la Biblia: Dios intenta hacer
cosas pero como estas no funcionan las destruye y vuelve a empezar, una y otra
vez.
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En los últimos 30 años el estudio académico de la mística judía ha sido encaminado y liderado por Moshé Idel, profesor titular de pensamiento judío en la Universidad Hebrea de Jerusalem y miembro de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel. Dotado de una erudición un manejo innovador de las fuentes y de la fenomenología del estudio de las religiones, nos sorprende con este libro "Cábala hebrea y cábala cristiana" (Ediciones Lilmod, 2010) del cual se reprodujo aquí un fragmento. Este texto se encuentra disponible en nuestra Biblioteca.
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